Selon la Tradition Celtique, le passage de la période claire à la période sombre et un moment particulier, ce basculement génère un entre-deux, une période de l’année ni claire, ni sombre, que certains ont nommé les Jours Hors du Temps. Cela correspond à la fête de Samain que l’on retrouve aujourd’hui dans le calendrier celtique contemporain en date du 31 Octobre.

Quelle était la Tradition observée du Temps où l’on accordait de l’importance aux Cycles des Saisons, où notre repère temporel était la Lune, où l’on respectait en nous la marche de la Nature… Difficile à déterminer…

Il est fort possible que cette Lune de Novembre corresponde à une fin de Cycle, qu’elle représente le passage entre les 2 aspects de la Nature.

Dans tous ces fragments qui parviennent jusqu’à nous, sont évoqués les 7 Jours Hors du Temps, ils correspondent aux 3 jours avant la Pleine Lune de Novembre, le Jour de la Pleine Lune, 3 jours après *[1].

D’autres fragments se réfèrent à d’autres moments pour ces instants Hors du Temps.

Certains évoquent les 5 Jours qui suivent la Pleine Lune de Novembre comme les 5 Jours Hors du Temps…

Certains situent ces instants Hors du Temps pendant la nuit de la Pleine Lune de Novembre, d’autres pendant la nuit du 31 Octobre et parfois plus précisément entre 23h30 et 00h30…

La particularité de 2020

L’année 2020 est une année qui comporte 13 Lunes, cela se produit tous les 3 ans.

La 13ème Lune aura lieu le 31 Octobre 2020, cette lune est la 2ème Lune du mois, de ce fait elle sera nommée Lune Bleue. La 1ère Pleine Lune a eu lieu le 1er octobre.

La même configuration lunaire se produit de manière cyclique tous les 19 ans. La prochaine 13ème Lune du 31 Octobre aura lieu en 2039, la dernière était en 2001.

Depuis que nous sommes sous l’égide du calendrier solaire, le 31 Octobre marque la fin de l’année Celtique.

Le calendrier lunaire se termine à la Pleine Lune autour du 1er Novembre. Elle se termine cette année le 31 Octobre.

Le Jour de la dernière Pleine Lune du Calendrier Lunaire est considéré par la Tradition Celtique comme une Journée Hors du Temps, ce jour n’appartient ni à l’ancienne année, ni à la nouvelle qui commence. Cet «intervalle de non-temps» *[2] invite à la célébration et à l’utilisation en conscience des énergies du moment.

La journée et la nuit du 31 Octobre seront donc particulièrement puissantes cette année.

Lucidité

Du 28 Octobre au 3 Novembre les énergies en présence nous permettent de voir clairement ce qui est bon pour nous.

C’est l’heure du grand tri, le bon moment pour lâcher ce qui ne nous correspond pas, et choisir de cultiver, nourrir, construire avec ce qui nous donne de la joie, ce qui nous motive, nous stimule.

Cette période facilite les deuils, c’est à dire qu’elle permet d’accepter consciemment que tout ce qui naît, meurt un jour, tels sont les Cycles, les Lois de la Vie.

Nous pouvons nous alléger et rendre à la Terre tout ce qui se meure en nous. Tout ce qui nous mine, nous désespère, nous diminue, nous fane, nous pèse, n’a pas lieu d’être dans notre quotidien, c’est le meilleur moment de décider de s’en séparer.

En décidant de se respecter et de s’accepter tel que nous sommes, nous pouvons choisir de nous entourer de ce qui nous fait du bien, de ce qui nous rend heureux, joyeux, souriant.

C’est le moment de choisir notre Vie, nos activités, d’établir nos projets, notre vision de cette nouvelle année avec pour repère l’élan du Cœur, l’élan de la Joie, l’Élan ! 🙂

Clarté

C’est le moment de l’année où la Vie et la Mort sont liées, ou les Temps et les Espaces, les Mondes Visibles et Invisibles communiquent ensemble.

Les voiles entre les mondes, entre les dimensions sont rétrécis, cela nous permet de nous déplacer plus facilement dans les différentes réalités, les différentes perceptions.

De ce fait, c’est un moment où l’on honore les ancêtres et les disparus. Un moment où une aide spirituelle peut être plus facilement apportée à ceux qui ont quitté la Terre sans vraiment la quitter.

Les Druides utilisent cette « Ouverture des Portes » pour guider les âmes, qui n’ayant pas suffisamment ouvert leur conscience de leur vivant, restent tournées vers la Terre au lieu de poursuivre leur route.

Ce n’est pas par hasard que la Toussaint est le 1er Novembre. Ce jour là nous allons rendre visite à nos défunts, nous leur apportons notre soutien, notre pensée, notre prière.

Traditionnellement, on allume un feu sacré pour symboliser le passage nécessaire par la mort. Pendant la nuit, le feu est éteint, puis rallumé. Éteindre le feu symbolise la plongée dans une Obscurité Totale, pour permettre de prendre conscience de la Consistance de la Nuit, notre Nuit Intérieure. Rallumer le feu nous fait prendre conscience de notre Feu Intérieur renaissant.

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La Tradition est difficilement accessible à l’extérieur, ainsi les éléments contenus dans cet article reste incomplets et non certains.

J’entends par Tradition, une sorte de Connaissance Universelle, une sorte d’évidence, de Révélation commune à toute culture, toute religion, une Source de Lois inhérentes au bon fonctionnement de l’Évolution.

La Tradition n’est pas celle que l’on retrouve dans le folklore, la Tradition est en notre Cœur.

L’écho de la fluidité nous indique ce qui sonne vrai et ce qui ne l’est pas. Tout artifice, tout rituel, toute cérémonie n’est rien à côté de l’Instant de Présence dans l’Élan du Cœur.

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Tel l’arbre qui change de couleur et laisse ses feuilles le quitter, emportées au gré du vent, retournant à la terre, régénérant le sol, laissons aller ce qui n’a plus lieu d’être, sans forcer, acceptons le changement.

Tel l’eau qui coule le long d’une rivière, laissons les événements, les émotions, le passé, le futur couler le long de notre vie avec fluidité et mouvement permanent.

<><><><<< Belle dernière Lune de l’année à notre chère planète et à tous ses habitant 🙂 >>><><><>

Notre Dame de la Gorge – Au pieds de la Sainte Chapelle de la Vallée de MontJoie

 

Sources :

La partie sur Samonios : http://calendrier.celtique.free.fr/

*https://fr.wikipedia.org/wiki/Samain_(mythologie)

Sources extraite de wiképédia :

  • [1] Françoise Leroux et Christian Guyonvarc’h, Les Fêtes Celtiques, Ouest France, 1995 (ISBN 2737311985)
  • [2] Claude Sterckx, Mythologie du monde celte, Paris, Marabout, 2009 (ISBN 9782501054102), p. 142.

Photographie : Aurore B.

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