Méthode Hawaïenne de guérison par les mots

« Désolé, pardon, je t’aime, merci »

Plus qu’une méthode c’est un Art de vivre, une philosophie

Nos pensées et nos émotions se reflètent dans la réalité, pour l’apaiser, nous pouvons rétablir l’équilibre en chacun de nous.

Ho’oponopono libère les tensions et les schémas erronés en effaçant les mémoires inutiles.

Cette technique permet de conserver son autorité intérieure, et de sortir de croyances limitantes et culpabilisantes.

Plus qu’une méthode, cette philosophie de Vie, est parvenu jusqu’à nous grâce à la chamane Morrnah Simeona, puis expérimenté par le Dr Ihaleakala Hew Len et Joe Vitale.

Les anciens Hawaïens utilisaient un procédé psycho-spirituel de réconciliation et de pardon mutuel, afin de résoudre tous les conflits et absoudre les fautes. Il était dirigé par un(e) Kahuna lapaʻau (prêtre(sse) guérisseur(se)) et accompagné des groupes familiaux, pour guérir les maladies physiques ou psychiques.

En 1976, la Kahuna lapa’au Morrnah Nalamaku Simeona[1] adapta un procédé guidé de thérapie de groupe à une réalisation individuelle. Méthode influencée par son éducation religieuse où l’on prie un Créateur Divin (baptisée catholique, de parents protestants) et ses études philosophiques sur l’Inde, la Chine et Edgar Cayce qui parle de karma et de réincarnation. Son adaptation fut critiquée par certains puristes hawaiiens.

“ Créateur Divin, père, mère, fils en un seul…
Si moi-même, ma famille, mes parents et ancêtres ont offensé,
ta famille, tes parents et tes ancêtres par des pensées, mots,
faits et actions depuis le début de notre création jusqu’à aujourd’hui,
nous demandons ton pardon…
Fait que cela soit nettoyé, purifié, libéré. Coupe toutes les mémoires, blocages,
énergies et vibrations négatives
et transmute ces énergies indésirables en lumière pure…
Et qu’il en soit ainsi “

 Morrnah Nalamaku Simeona – Créatrice du Ho’oponopono

 Je suis désolé(e)
Pardonne-moi
Je t’aime

Merci 

«Si nous pouvons accepter que nous sommes la somme totale de toutes les pensées, émotions, paroles, actes et actions du passé et que nos vies et nos choix actuels sont colorés ou ombragés par cette banque de mémoire du passé, alors nous commençons à voir comment un processus de corriger ou de redresser la situation peut changer nos vies, nos familles et notre société. »

Morrnah Nalamaku Simeona

Pour elle, les événements découlent de nos mémoires et de nos pensées, de ce fait des pensées harmonieuses créées des situations harmonieuses, des pensées traumatisantes des situations désagréables. Pratiquer Ho’oponopono dans ces moments-là efface la mémoire ou la pensée créatrice associée. « Nous sommes les créateurs à 100 % des événements dans notre vie, et rien n’échappe à cette règle ».

Beaucoup de cultures pensent qu’un mauvais comportement personnel, et/ou des sentiments de culpabilités causent des maladies.

Certains médecins indigènes pratiquent Hoʻoponopono avec leurs patients, au lieu de les orienter vers un conseiller familial.

Vers la fin du XXe siècle, les tribunaux donnèrent comme peine, aux jeunes et aux adultes, de pratiquer Hoʻoponopono avec leurs familles sous la direction d’un ancien.

Dans les années 90, le Dr. Ihaleakala Hew Len, psychologue dans une aile psychiatrique d’un pénitencier de Hawaii, testa cette méthode sur les malades mentaux criminels, sans jamais les recevoir. Travailler dans cet asile était très difficile, les occupants n’avait aucun espoir de réinsertion, pourtant cette méthode donna de très bons résultats. En 4 ans, le Docteur Hex Len réussit à améliorer leur comportement et leur santé à tel point qu’ils furent tous libérés. Pour lui, il nettoyait en lui-même les causes de leur enfermement, de leur maladie, puisque les subconscients sont reliés, en travaillant dans son subconscient, il travaillait sur eux « Je guérissais la partie de moi qui les avait créés ».

Hew Len explique bien l’idée qui se cache derrière cette pratique : « Lorsqu’on prend la responsabilité de sa vie, tout ce que l’on voit, entend, sent, ou apprend d’une façon ou d’une autre on en est totalement responsable puisque cela fait partie de la perception de sa propre vie. Le problème n’est pas la réalité à l’extérieur de soi, il serait à l’intérieur, et pour changer cette réalité, on devrait se changer soi-même. La responsabilité totale comprendrait, que tout le vécu est une projection de l’intérieur de l’Homme. »

En 2005, une étude a été mené par le Professeur J. Matthew à la Walden University du Minnesota. 79 participants ont été divisé de façon aléatoire en un groupe test et un groupe contrôle. Les résultats démontrèrent que les participants appliquant la méthode Ho’oponopono « obtenaient une amélioration de la santé et des relations interpersonnels et intra personnels, alors que le groupe de contrôle ne montraient aucun changement significatif».

En 2008, J. Matthew de la Walden University (Minnesota) observe une réduction significative de la rancœur dans le groupe étudié.

En 2015, la méthode est validé par le célèbre cancérologue Luc Bodin « Nous sommes les créateurs du monde dans lequel nous vivons, et en changeant nos mémoires erronées, nous sommes capables de le transformer radicalement».

Voici son témoignage que l’on retrouve dans la préface du livre « Ho’oponopono Le secret des guérisseurs hawaïens » de Marie Hurtado-Graciet et Luc Bodin :

« Lorsque je m’inquiétais à propos d’une situation à venir, je faisais Ho’oponopono en envoyant plein d’amour et en demandant à ce que toutes mes mémoires erronées en rapport avec cette situation s’effacent. Je m’aperçus alors que les événements que je redoutais se déroulaient au contraire avec une incroyable facilité. De même, lorsqu’une personne manifestaient de l’agressivité envers moi, au lieu de lui répondre de la même manière, je comprenais que cette provocation venait d’une souffrance que j’avais en moi et je lui envoyais de l’amour, tout en faisant Ho’oponopono. Ho’oponopono m’a permis de surmonter bien des difficultés qui aurait pu m’anéantir ou du moins ne déstructurer profondément. »


La Philosophie Ho’oponopono

La vérité est en nous.

L’intérieur et l’extérieur ne font qu’un.

Tout dans l’Univers est relié.

Nous sommes les créateurs de notre vie dans tous ces détails, nous sommes donc responsables de notre réalité.


Éthymologie

Hoʻoponopono se prononce ho-o-pono-pono.

Il se traduit par «remettre les choses en ordre », « rétablir l’équilibre »

Hoʻo signifie « commencer une action »

Pono signifie « bonté, honnêteté, moralité, qualités morales, actions correctes et justes, excellence, prospérité, attention, utilité, état naturel, devoir, juste, équitable, droit, approprié, détendu, soulagé, devrait, aurait, doit, nécessaire »

Ponopono signifie « remettre en ordre, juste, retravaillé, harmoniser, corriger, régulariser, ordonner, nettoyer, ranger, agir correctement. »


Nous sommes responsable de ce que l’on émet et de ce qui en découle, cela compose notre future réalité, tout ce que l’on fait (action ou inaction), tout ce que l’on souhaite, attend, espère, rejette, accepte… compose notre réalité présente, passé et à venir.

C’est dans le présent que les changements s’opèrent.

La Vie évolue sans cesse, elle se transforme en permanence, sans interruption.

À la différence d’une intention fermée, la méthode Ho’oponopono ne fige rien.

Elle génère une trame de fond, un terrain propice, pour permettre une évolution favorable.

Les 4 vibrations complémentaires émises par ces mots, apaiserait la problématique pour la rendre plus fluide, contournant notre ignorance de l’ensemble des éléments et nos erreurs de jugement.

Ho’oponopono part du principe que si nous avons connaissance de quelque chose, si un événement (proche ou lointain) vient jusqu’à nous, d’une façon ou d’une autre, nous pouvons agir, donc nous sommes quelque part responsable de son évolution…

On reconnaît que si la situation en est là, c’est qu’il y a un déroulement, un fil qui mène ici, et que chaque instant est une occasion pour dénouer, adoucir, réparer, consolider.

Beaucoup de choses réagissent en nous quand nous sommes confrontés aux événements, notre conscience, notre sagesse, notre folie, notre intelligence, notre courage et notre peur, notre cœur et notre esprit. Cette multitude s’unifie dans l’action ou l’inaction, réagir ou laisser faire, il n’y a pas de règle, nous avons le choix.

Spontanément, notre réaction instinctive, l’élan – la conscience – peut nous indique la juste façon d’agir. Très vite survient le mental, il analyse, traduit, interprète, juge, rationalise, doute, argumente, il vient et il fait ce qu’il a à faire, il propose des infos, il met en correspondance, il réfléchit, le mental est à sa place.

À chaque Instant, nous choisissons de suivre l’Élan ou le Mental, l’Instinct ou l’Analyse, le Savoir ou la Connaissance.

Quand on prend l’élan en cours de route, il est plus simple d’agir de la façon juste, c’est l’Art de la Présence, recherché par de nombreuses religions, cultures ou philosophies, dont le Bouddhisme est l’exemple le plus parlant.

Lorsqu’on perd le fil, il finit toujours par refaire surface. Parfois on insiste pour ne pas le suivre, on peut alors se sentir triste, dépité, déprimé, pas à notre place… Reprendre le fil et d’un coup d’un seul, la vitalité, l’envie, la joie reviennent.

Quand le mental finit par noyer l’élan (pour un temps), nous pouvons nous retrouver un peu perdu, un peu brouillon, Ho’oponopono permet de calmer le mental, le cœur, la peur et la précipitation… Il permet de prendre un léger recul et de vivre dans une plus grande clarté.


Les Bienfaits

Ce mantra nous remet sur notre fil conducteur, sur notre trame personnelle.

Il nous permet de retrouver l’élan du cœur qui nous guide dans le présent.

Il permet d’amener l’esprit et donc notre réalité dans le présent.

Il calme le mental et de ce fait libère les tensions, les craintes, les attentes, les peurs… et clarifie un état de confusion, d’illusion.

Il permet de se reconnecter avec soi, et de ce fait libère des croyances, des limitations.

Il permet de retrouver son autorité intérieure, sa liberté, son autonomie.

Il transformer toute haine, jalousie, rancœur… en pardon, compréhension, amour….

Il nous aide à nous concentrer.

Il nous aide à sortir d’un tourment.

Il nourrit l’amour des autres et de soi.

Il permet d’apaiser les situations difficiles, les conflits, un mal-être, des idées noires, des émotions intenses, de la tristesse, de la colère, de la précipitation…

Il permet de reconnaître ce qui est, et facilite son acceptation (élément le plus important dans l’évolution d’une situation).

Il permet d’agir sans figer les événements dans une direction limitante.

Il laisse la place à chacun d’être qui il est vraiment.


La Méthode

Accessible en tout temps et en tout lieux, en silence ou à haute voix, seul ou à plusieurs.

« Désolé, pardon, je t’aime, merci »

Chaque mot doit être prononcé avec le sentiment qui va avec, être désolé, puis dans le pardon, puis dans l’amour, puis dans la gratitude. Cela permet de libérer les tensions associées. C’est un bon exercice de présence, quand nous sommes bien centrés sur ce que l’on dit, que l’on met notre être entier à l’œuvre, on augmente le potentiel du mantra, et on en ressent un frisson agréable.

Il peut être adressé à tout ou à rien, un être vivant ou non, un lieu, une maison, une situation particulière, soi-même, un peuple, le monde, l’Univers, à ceux qui souffrent, pour une guerre, pour tout ce que l’on aimerait dénouer, apaiser, vitaliser… Il peut être donné dans le vide pour imprégner notre environnement de sa vibration.

Quand quelque chose cloche, quand la tension monte, quand l’explosion est proche, quand la tristesse est là, quand nous souhaitons faire quelque chose mais que nous n’avons aucun moyen d’agir concrètement, nous pouvons offrir ce mantra, c’est comme une prière mais sans intermédiaire.

Le mieux reste l’expérimentation, l’observation de son état, de l’environnement, de l’évolution de la problématique, du changement que ça apporte en soi… Et si cela vous donne envie de continuer, vous y penserez au moment voulu.

J’ai pu observé qu’il existait des variantes, l’important est d’être à l’aise avec la phrase que l’on choisit. Ne pas se figer dans une formulation qui n’est pas fluide pour nous.

« Désole, pardon, merci, je t’aime. »

« Je suis désolé, s’il te plaît, pardonne-moi, je t’aime, merci. »

« Je suis désolé, je te demande pardon, je t’aime, merci. »

Il n’y a pas de nombre de fois à répéter, ce qu’il faut c’est vivre intensément les mots quand on les prononce. On peut y revenir autant de fois que l’on veut. De manière régulière ou occasionnelle. À l’inspiration du moment !


Les 4 Mots

« Désolé » : on reconnaît et on accepte la situation, on est désolé que cela ce passe ainsi.

« Pardon » : on offre une libération de tout jugement, accusation, rancœur, interprétation, croyance, attente… On offre un pardon pour les causes, les circonstances qui ont participé à façonner tout ça…

« Je t’aime » : on éprouve de l’amour pour la Vie en chacun de nous, en chaque parcelle de l’univers.

« Merci » : on éprouve de la gratitude envers la situation pour ce qu’elle permet aujourd’hui de libérer, pour l’enseignement qu’elle génère, pour le changement positif qui s’amorce. Merci pour tout ce qui a été fait, tenté, amorcer, pour tout ce qui sera…


Intervenir sans empirer la situation.

S’intéresser à l’élan, suivre le fil, pour rester dans une clarté d’esprit.

C’est dans cette Présence que nous sommes capable d’agir convenablement, et cette Présence et vite perdue. C’est là que la méthode Ho’oponopono prend une place de choix, au lieu de figer une intention soumise à des fluctuations émotionnelles, ce mantra permet d’orienter nos pensées et donc notre création sur des énergies harmonieuses, capable d’équilibrer, nettoyer, vitaliser pour libérer les tensions désagréables.

Notre évolution est basé sur la mémorisation, cela nous permet d’interpréter le présent grâce au passé, la faille de ce fonctionnement et de prendre le présent pour le passé et perdre de vue que le présent est une composition systématiquement unique. Pour comprendre ce qui se passe, il faut être Présent au présent et observer la façon dont on reçoit les choses.

La Vie est un éternel moment présent, unique, il n’y a plus de passé séparé du futur, il n’y a qu’un instant qui se perpétue. Dans ce Présent, nous sommes naturellement calme et détendu.

Revenir au Présent est la Clé qui permet de savoir ce que l’on a à faire au fur et à mesure.

De la peur naît les intentions, les souhaits, la volonté de contrôler la matière à travers la magie, la radionique, le magnétisme, des tentatives comme la voyance, la géobiologie, tout ce qui génèrent des intentions, des actes de création.

Parfois cela aide, parfois il ne se passe rien, parfois cela empire. D’où l’importance d’être dans le calme, le vide et d’avoir Confiance en la Vie.

Les meilleures intentions peuvent parfois ralentir une prise de conscience qui devait être, et les pires peuvent au contraire les accélérer et permettre à une personne d’aller beaucoup plus loin. Il n’y a pas de règle, juste des occasions.

Tout ce que l’on fait nous le semons dans notre corps, notre psyché, notre vérité, notre réalité.


Ho’oponopono en Géobiologie

Cette méthode peut être utilisée pour nettoyer les mémoires d’un lieu ou d’un objet, elle permettra de libérer et de vitaliser. On peut réciter le mantra en mettant les mains sur un mur, en tenant un objet, ou bien à distance en focalisant sur le lieu, l’objet, la personne, l’animal, la problématique…

J’ai personnellement choisit d’utiliser un mala à 108 perles pour pratiquer Ho’oponopono, j’apprécie ce support, il y a une densité différente, une concentration plus longue, plus focalisée.

Disponible en boutique

En pratiquant cette méthode sur des lieux, j’ai ressenti que cela créait une sorte de sphère, de boule d’énergie qui, à chaque nouvelle série, s’amplifiait, se densifiait, s’accélérait, comme-ci cette énergie agissait sur la matière pour la recomposer dans sa forme originelle, c’est comme un bon nettoyage, tout redevient plus léger, plus agréable.

Pour les maisons chargées, où règnent des phénomènes paranormaux désagréables, c’est assez intéressant. Cela remonte les vibrations du lieu, et par un phénomène de correspondance, les énergies basses ne se sentent plus à leur place.

Pour les conflits entre humains, c’est également la méthode que j’utilise, cela travaille sur tous les liens, sur les causes et les effets.


Tout ce qui fige quelque chose, n’apportera pas la légèreté nécessaire au bonheur.

C’est un leurre, une illusion qui tourmente.

Le Bonheur se rencontre quand nous lâchons.

Et même Ho’oponopono n’est qu’une transition entre l’habitude de garder sa vie sous contrôle, sous intention, sous tension… Et donc le besoin par le contrôle de ramener tout ça vers un espace apaisé.

Puis vient le moment où Ho’oponopono sera remplacer par le Silence qui est la plus haute Vibration bénéfique que l’on peux émettre et offrir à la Vie.


Source

Livre « Ho’oponopono Le secret des guérisseurs hawaïens » écrit par Maria-Elisa Hurtado-Graciet et le Dr Luc Bodin, Jouvence édition (2011) (ISBN : 978-2-88353-937-2)

[1] Tous les liens vont vers Wikipédia :

Morrnah Nalamaku Simeona (1913-1992) elle fut reconnu kahuna lapa’au en 1983 reconnue à Hawaï et honorée du titre Living Treasure of Hawaii (Trésor vivant d’Hawaï) par Honpa Hongwanji Mission of Hawaii.

Elle enseigna ho’oponopono traditionnel aux USA, en Asie et en Europe. Elle donna des conférences et des séminaires aux Nations unies en 1983, dans une douzaine d’États aux États-Unis et dans plus de 14 pays dont l’Allemagne, la France, le Japon, la Pologne, la Russie, la Suisse, ainsi qu’à certaines universités, par exemple l’University of Hawaiʻi et l’Université Johns-Hopkins, dans des hôpitaux, dans des institutions religieuses et dans des sociétés commerciales.

Sa mère Lilia était une des dernières kahuna la’au kahea reconnue, prêtresse, qui soigne par les mots.

Morrnah était d’abord guérisseuse, utilisant les massages lomilomi* traditionnels et elle dirigea pendant 10 ans son cabinet à l’hôtel Kahala Hilton et au Royal Hawaiien Hotel. Parmi ses clients au Hilton figuraient Lyndon B. Johnson, Jackie Kennedy et Arnold Palmer.

Elle fonda en 1980 The Foundation of I, Inc. (Freedom of the Cosmos) et en 1990 l’association Pacifica Seminars en Allemagne.

Elle écrivit 3 livres d’enseignement

  • L’Identité de Soi-Même par Ho’oponopono, Pacifica Seminars (1990) traduction de Self-Identity through Ho’oponopono, Basic 1’ (128 pages)
  • Basic 2’ (enseigné après 2 ans de pratique)
  • Basic 3’ (après 5 ans de pratique). Simeona conseilla d’attendre pour faire les niveaux 2 et 3 de façon à développer un respect profond devant la Présence Divine acquise par ‘Basic 1’. En 1990 la version originale anglaise de ‘Basic 1’, 8e édition, fut traduite officiellement en allemand, en français et imprimée (broché).

À l’automne 1990, elle fit son dernier voyage avec des conférences et des séminaires à travers l’Europe jusqu’en Égypte et à Jérusalem.

Le 16 janvier 1991, elle revint en Allemagne où, dans la maison d’un ami à Kirchheim près de Munich, elle vécut en tranquillité et où elle mourut le 11 février 1992.

*Les massages lomilomi relâchent les vieilles tensions et les blocages tenaces, afin de restaurer un état général de bien-être et le bon fonctionnement des ressources naturelles de guérison du corps.

  • Soulager la tension musculaire
  • Améliorer la circulation du sang et de la lymphe
  • Aider à débarrasser le corps des déchets
  • Contribuer à rétablir l’harmonie physique et mentale
  • Favorise la détente en relaxant le mental et le physique
  • Augmente l’énergie vitale
  • Augmente la circulation sanguine et lymphatique
  • Nettoie et élimine les toxines accumulées dans l’organisme
  • Facilite l’accouchement (en fin de grossesse seulement)
  • Stress, anxiété, insomnie, asthénie (fatigue extrême)
  • Atonie et atrophie musculaire
  • Raideurs musculaires
  • Cellulite
  • Constipation chronique
  • Entorse, suite de fractures (principe du drainage);
  • Fibromialgie
  • Contre-indiqué pour les femmes enceintes, sauf en fin de grossesse afin de faciliter l’accouchement, car la technique active beaucoup de liquides.
  • Contre-indiqué pour la haute-pression sauf si bien contrôlée.
  • Contre-indiqué pour les varices.
  • Mêmes contre-indications que dans le cas des massages suédois : maladies infectieuses, cancers…

Il s’agit de rétablir un sentiment d’unité en soi et de soi au monde. C’est un sentiment d’équilibre et d’harmonie qui fait naître une inspiration et des forces neuves. Se retrouver, dans sa vie, dans son être, dans son essence.

Lomi signifie massage, en hawaïen, lorsqu’une voyelle ou un mot sont répétés, cela indique une intensité et une importance particulières.

Traditionnellement donnés par un maître de l’art, appelé Kahuna, dans un esprit de purification et de régénération. Ils sont une cérémonie, une purification et une guérison du corps, du psychisme et de l’âme, accompagnée de chants et de danses, ils peuvent se prolonger sur plusieurs jours. Ils permettent un nouveau commencement.

Le corps est traversé par une énergie (appelée « Mana« ) et une mauvaise circulation de cette énergie provoque douleurs, contrariétés et anxiété.

Le Lomi-Lomi se pratique dans l’esprit de Aloha – respect, attention, amour – qui relie le corps, le cœur et l’âme à la source de vie.

Inspiré de la tradition chamanique hawaïenne, il consiste en une succession de gestes harmonieux et fluides (étirement, acupressions, pétrissages) avec l’utilisation des mains, des avant-bras et des poings pour un massage profond.

Ils permettent d’équilibre le rapport corps/esprit, intérieur/extérieur, physique/mental.

Des prières sont récitées avant et après le soin.

L’huile de monoï est utilisé pour accompagné le massage d’une évasion sensorielle ainsi que des huiles apaisantes comme l’huile de Tamanu (arbre sacré à Hawaï ), recommandé pour soulager les douleurs lombaires et articulaires, les rhumatismes, l’arthrite ou les inflammations musculaire.

https://madame.lefigaro.fr/bien-etre/quest-ce-que-le-massage-lomi-lomi-et-pourquoi-le-choisir-010115-2409

https://temana.fr/tout-savoir-massage-hawaien-lomi-lomi/

La philosophie Huna :

Impossible de comprendre ce qu’est le Lomi-Lomi sans au préalable saisir l’essence de la philosophie hawaïenne appelée Huna qui la sous-tend.

Toute créature recherche l’harmonie universelle.

Toutes les cellules de notre corps ont une mémoire.

Le physique, le mental, l’émotif et le spirituel forment un tout indissociable, le Lomi-Lomi aide à retrouver son unité originelle.


Mala 108 perles – Spécial Ho’oponopono

Contient la symbolique du nombre 108



Les 7 Principes Hermétiques de l’alchimie mentale

Ces principes seraient-ils à l’origine de l’activité du cerveau qui commande notre volonté ?




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